Jesucristo, Buen Samaritano, se compadece de nosotros asaltados, heridos, y tendidos en el camino. El Buen Samaritano, Jesús, baja de la Jerusalén del Cielo a la Jericó del mundo en que vivimos para salirnos al paso a nosotros los heridos por el pecado y la muerte eterna y nos cura con “el aceite del consuelo y el vino de la esperanza” de los sacramentos. Sube al Tosco Leño para salvarnos, levantarnos del traspié y sanar nuestras heridas. La cabalgadura en que nos monta es su cruz victoriosa con la que nos libera de la condena eterna. El mesón al que nos lleva es a su Iglesia, que en palabras del Papa Francisco debe ser como un hospital de campaña que se hace cercana y próxima a la gente. Después de tener ese encuentro con Él y recibir su misericordia y compasión nos pide que nosotros también vayamos por el mundo compadeciéndonos de los que sufren. Proveyéndonos de lo necesario para esta misión, nos dice: si hace falta algo se lo pagaré a la vuelta; el día del juicio final.   
En la Última Cena nos dijo: “Yo les he dado ejemplo, hagan ustedes lo mismo”.  ¿Qué estamos haciendo por nuestro prójimo?  Medita estas frases y ve cómo las aplicas a tu vida de cristiano:
“Voy a pasar por esta vida una sola vez.  Cualquier cosa buena  o amabilidad que yo pueda hacer a alguna persona debo hacerla ahora, porque  no pasaré de nuevo por aquí”. (S. T. de Calcuta).
A veces sentimos que lo que hacemos es tan solo una gota en el mar, pero el mar sería  menos si le faltara una gota. (S. T. de Calcuta).
No podemos hacer grandes cosas, sólo pequeñas cosas con gran amor. (S. T. de Calcuta).
No puedo parar de trabajar. Tendré toda la eternidad para descansar. (S. T. de Calcuta).
“Aléjame de la sabiduría que no llora, la filosofía que no ríe y la grandeza que no se inclina ante los niños”. (Khalil Gibran).
“Señor, que yo nunca alcance la grandeza que impide abajarse a los pequeños,  la sabiduría que hace perder la sensibilidad y la riqueza que quita la felicidad”. (Sady Pbro.).
“La caridad para con nuestro prójimo es el puente que nos permite cruzar el río fronterizo entre el cielo y la tierra, sin ahogarnos ni  mojarnos” (Sady Pbro.).
“El amor y la caridad para con nuestros semejantes es la llave y la visa que abren la puerta fronteriza entre el cielo y la tierra”. (Sady Pbro.).
El valor de las cosas no está en el tiempo que duran, sino en la intensidad con que suceden.  Por eso existen momentos inolvidables, cosas inexplicables y personas incomparables”.  (Huang Shi Quang).
La inolvidable parábola del buen samaritano es un llamamiento al cristiano a amar al prójimo, especialmente a los más menesterosos. En esta parábola, varios transeúntes vieron al hombre que yacía medio muerto a la orilla del camino, pero sólo un extranjero y enemigo fue quien se le acercó y tuvo compasión de él.
Salgamos al encuentro de tantos hermanos con quienes nos cruzamos en el camino diario y que sufren por los golpes de la vida: Inmigrantes, encarcelados, enfermos del cuerpo y del alma, marginados, desempleados, excluidos de la sociedad, desterrados por la violencia, viciosos, pecadores públicos a quienes señalamos con el dedo y a los que están en sus casas pero no se acercan a la Iglesia. Alcémoslos, vendemos sus heridas, ofrezcámosles nuestro tiempo, nuestro cariño, escuchémoslos, démosles lo mejor de nosotros mismos, ofrezcámosles oportunidades para reincorporarse a la sociedad, ayudémoslos a vislumbrar nuevos caminos y convirtámonos para ellos en medicina que ayude a paliar su dolor y a curar su enfermedad.  
Pongámosle amor a la vida y vida al amor.  Sepamos vivir.  Dios los bendiga.  Sady Pbro.

Hemos sido creados y después de la caída rescatados por el Señor Jesucristo, para vivir en libertad. “Cristo nos libertó para que vivamos en libertad. Por lo tanto, manténganse firmes y no se sometan nuevamente al yugo de esclavitud” (Gálatas 5,1).  La verdadera libertad consiste en usar lo que tenemos, no dejarnos usar de lo que tenemos;  manejar nuestros instintos y emociones, no dejarnos manejar por ellos; tener dominio de nuestros pensamientos, palabras y acciones, no permitir que estos nos dominen; ser dueños de nosotros mismos y dejar que los otros sean dueños de sí mismos, no dejar que otros nos manipulen o que nosotros manipulemos a los demás.  Nelson Mandela nos dice: “Ser libre no es solamente desamarrarse las propias cadenas, sino vivir en una forma que respete y mejore la libertad de los demás”.
Hemos sido creados libres y para la libertad. Él Creador sabe respetarnos y nos pide que respetemos a nuestro prójimo y nos hagamos respetar. “Cuando mueren los apegos, nace la libertad”. No podemos permitir, por tanto, que los bienes materiales, las ideologías, las tentaciones del poder, del placer o del tener, los vicios, los apegos ni las personas nos esclavicen.  “Les hablo así, hermanos, porque ustedes han sido llamados a ser libres; pero no se valgan de esa libertad para dar rienda suelta a sus pasiones. Más bien sírvanse unos a otros con amor” (Gálatas 5, 13).
Regularmente creemos que la esclavitud consiste exclusivamente en el dominio que ejercen los pueblos o personas sobre los demas y en este sentido pensamos que al llevar tiempo de haber sido abolida legalmente entonces ya no existe. También nosotros con frecuencia tenemos la concepción que los únicos que han perdido la libertad son los que están encerrados tras unos barrotes en la cárcel. No nos damos cuenta que en repetidas ocasiones hemos perdido la libertad. Somos esclavos o prisioneros del pecado, no somos dueños de nosotros mismos y a veces somos muy manipulables, perdiendo la capacidad de auto determinarnos. “Así que tengan cuidado de su manera de vivir. No vivan como necios sino como sabios, aprovechando al máximo cada momento oportuno, porque los días son malos” (Efesios 5,15-16).  
Vivimos un momento histórico en el que se pretende imponer el relativismo a través del cual se nos quiere hacer creer que “los puntos de vista no tienen verdad ni validez universal, sino que solo poseen una validez subjetiva encuadrada en los diferentes marcos de referencia, o que no hay bien o mal absolutos, sino dependientes de las circunstancias concretas”. Vivimos en un mundo cargado de nuevos yugos que oprimen y en el que quieren que reine la descomposición social.  Vemos como se promueve y se exalta el error, el pecado, la maldad y como se condena con dureza al pecador, al que cae, al que se deja atraer por las malévolas ofertas; contrario a la actitud de Cristo que condena el pecado y ama y rescata al pecador y promueve el bien y la verdad.  En ese sentido vale la pena tener en cuenta el mensaje que San Juan Pablo II dirigió con motivo de la XII Jornada mundial de la juventud y que hoy debemos asumir todos los que nos sintamos llamados a hacer frente a los retos del mundo actual: “Vivimos en una época de grandes transformaciones, en la que declinan rápidamente ideologías que parecía que podían resistir el desgaste del tiempo, y en el planeta se van modificando los confines y las fronteras. Con frecuencia la humanidad se encuentra en la incertidumbre, confundida y preocupada (cf Mt 9, 36), pero la Palabra de Dios no pasa; recorre la historia y, con el cambio de los acontecimientos, permanece estable y luminosa (Mt 24, 35). La fe de la Iglesia está fundada en Jesucristo, único Salvador del mundo: ayer, hoy y siempre”.
Estamos llamados desde el momento de la creación a vivir libres y a trabajar por la libertad. Que ni la pobreza, ni la riqueza, ni el sufrimiento, ni las ideologías, ni el enojo, ni el odio, ni el relativismo, ni la maldad, ni la guerra, ni los vicios nos subyuguen y nos hagan perder la dignidad. Con conciencia clara debemos luchar por vivir con transparencia y procurar el respeto de la dignidad humana, la solidaridad, el amor y la verdad, escuchando y viviendo lo que nos dice el Señor: “Si os mantenéis en mi Palabra, seréis verdaderamente mis discípulos, y conoceréis la verdad y la verdad os hará libres” (Juan 8, 31).  Dios los bendiga. Sady Pbro.

Queridos hermanos y hermanas: el Señor Resucitado nos invita a poner nuestra mirada, a escucharlo y a confiar en Él; nos invita a ser constructores de la “nueva civilización del amor”. Nos invita no solo a cumplir los diez mandamientos de la ley de Dios, sino a recibir un nuevo mandamiento: “Les doy un mandamiento nuevo: que se amen los unos a los otros, como yo los he amado” (Jn 13, 35a). Según el mismo Señor, nuestro principal distintivo como cristianos ha de ser el amor, amor que se haga servicio, entrega y generosidad y que nos lleve a inclinarnos hasta nuestro prójimo, descubriendo sus alegrías, penas y esperanzas,  poniéndonos en camino para salir oportunamente a su encuentro para ayudar, comprender, curar y acompañar.  “Y por este amor reconocerán todos  que ustedes son mis discípulos” (Jn 13, 35b).
El Señor nos invita a amar pero no de cualquier manera, nos invita a amar como Él nos ama. Amar dando la vida por el prójimo, asumiendo los cansancios, los sacrificios, los esfuerzos y los sufrimientos, siendo capaces de renunciar a mis ratos de descanso, a lo que a mí me gusta, a lo que a mí me parece, para poder hacer feliz, darle mejor vida, consolar, ayudar al otro y así, hallar descanso, alegría, felicidad y plenitud en la existencia.
El Señor nos invita a amar  generosamente dando y dándonos, a su estilo, que no solamente nos lo dio todo, sino que se nos dio todo, totalmente, sin ahorrarse ni una sola gota de sangre por amor a nosotros y para nuestra salvación. El amor del que nos habla y enseña el Maestro de Galilea no es calculador, ni frio; no es egoísta.  Este amor generoso que nos pide el Señor no conoce ni la resta ni la división, solo opera con la suma y la multiplicación.
Nos llama el Amor de los amores, Jesucristo nuestro Dios y Señor, a que amemos sirviendo y a que sirvamos amando. Nos invita a comprender que nuestra vida tiene sentido en la medida que seamos capaces de servir a nuestros próximos; servir no con actitud filantrópica o interesada o con deseos de reconocimiento y aplausos o para ganar puntos o para quedar grabado en la historia, sino con una actitud generosa, solidaria y decidida porque hay ternura y compasión en nuestro corazón.  
Debemos servir en el hogar, en el trabajo y en la comunidad, no con actitud sevilista, sino con actitud de ofrenda generosa.  Debemos servir no solo en cosas grandes e importantes, el servicio por sencillo que sea no denigra la dignidad de la persona sino que la engrandece.  Por ello si en el hogar o en cualquier otro lugar es necesario lavar unos platos, barrer, cocinar, limpiar los baños, recoger la basura, no debo esquivarme, debo comprender que estos trabajos no corresponden a  una persona específica sino que en algunas eventualidades los puede realizar el que esté más disponible. El Maestro nos enseña a inclinarnos al otro para lavarle los pies.  La invitación es a amar sirviendo y a servir amando.
Amándonos, como el Señor nos enseña,  vislumbraremos “el cielo nuevo y la tierra nueva”, el Reino de los Cielos, que empezaremos a ganarnos y a disfrutar desde ahora cuando aún tenemos los pies  sobre la tierra. Si sabemos vivir en comunión y fraternidad como miembros vivos de la Iglesia peregrina, gozaremos de las alegrías eternas en el cielo. Continuemos la marcha con el ojo bien abierto y el oído bien agudo poniendo nuestra mirada en el Señor a quien debemos escuchar y seguir con decisión, esperanza y emoción. Dios los bendiga, Sady Pbro. 

 “Y al sexto mes, el ángel Gabriel fue enviado por Dios a una ciudad de Galilea llamada Nazaret, a una virgen desposada con un hombre que se llamaba José, de los descendientes de David; y el nombre de la virgen era María. Y entrando el ángel, le dijo: “¡Alégrate, llena de gracia! El Señor está contigo.”” (Lc 1, 26-28).
No podemos desconocer la grandeza de la Santísima Virgen María en la historia de la salvación advirtiendo que Dios mismo, según los Evangelios, nos la presenta como la llena de gracia, la escogida para cumplir una misión especial.   El evangelista Lucas la trae a escena en los siguientes momentos: en la Anunciación (“¡Alégrate, llena de gracia! El Señor está contigo.” (Lc 1, 28)), la Visita a Isabel (“¡Bendita tu entre las mujeres y bendito el fruto de tu vientre! ¿Cómo he merecido yo que venga a mí la madre de mi Señor?” (Lc 1, 42-43)), el Nacimiento de Jesús (“Hoy, en la ciudad de David, ha nacido para ustedes un Salvador, que es el Mesías y el Señor” (Lc 2, 11)),  la Presentación de Jesús en el Templo (“A ti misma una espada te atravesará el corazón” (Lc 2, 35)) y la pérdida de Jesús y su hallazgo en el templo (“Su madre le decía: “Hijo, ¿por qué nos has hecho esto?””(Lc 2,48)).
En el concilio de Éfeso, en el año 431 de nuestra era cristiana, fue proclamada dogmáticamente la gran verdad de que María es Madre de Dios. Y ahora nos podemos preguntar: “¿Cómo puede ser María la madre de Dios, si Dios ya existía antes de que ella naciera?” “Madre” es la mujer que engendra. Se dice que es madre del que ella engendró. Como nos lo explica uno de los cuatro dogmas marianos: el dogma de la maternidad divina “si aceptamos que María es madre de Jesús y que Él es Dios, entonces María es Madre de Dios. María no es madre del Hijo eternamente. Ella comienza a ser Madre de Dios cuando el Hijo Eterno quiso entrar en el tiempo y hacerse hombre como nosotros. Para hacerse hombre quiso tener madre”. También en Gálatas 4, 4 encontramos esta hermosa afirmación: “al llegar la plenitud de los tiempos, envió Dios a su Hijo, nacido de mujer”. Dios se hizo hombre sin dejar de ser Dios, por ende María es madre de Jesús, Dios y hombre verdadero”.
Entonces, María es Madre de Dios, no porque lo haya engendrado en la eternidad sino porque lo engendró hace 2019 años cuando Dios Padre quiso que su Eterno Hijo viviera el misterio de la Encarnación. Tengamos presente que “Dios no necesitaba una madre pero la quiso tener para acercarse a nosotros con infinito amor y para enseñarnos la grandeza de la familia. Dios es el único que pudo escoger a su madre y, para consternación de algunos y gozo de otros, escogió a la Santísima Virgen María quién es y será siempre la Madre de Dios”. La solemnidad de la “Theotokos” o la Madre de Dios se celebra en la Iglesia el 1º. de Enero.   
También San Pablo VI, dirigiéndose a los padres conciliares del Vaticano II, declaró que María Santísima es Madre de la Iglesia. “La Virgen María es la Madre de todos los hombres y especialmente de los miembros del Cuerpo Místico de Cristo, desde que es Madre de Jesús por la Encarnación”.
El evangelista Juan nos la presenta como Madre intercesora cuando Jesús hace su primer milagro a petición de ella, en Caná de Galilea (“Pero su madre dijo a los sirvientes: “hagan lo que Él les diga” (Jn 2, 5)). Y en la cruz, el mismo Señor Jesús, antes de morir, nos da a su Madre por Madre nuestra en la persona de Juan y el discípulo la acogió como Madre. (“Mujer, ahí tienes a tu hijo. Hijo, ahí tienes a tu madre” (Jn 19, 25)).  Nosotros también debemos tener la misma actitud del discípulo amado. La Virgen María se destaca como intercesora ante su Hijo y es proclamada como “Madre de la Iglesia”, es decir, “de todos los cristianos”, figurados en la persona de Juan.
¿Por qué María es Madre de la Iglesia? “María es Madre de la Iglesia porque, al ser Madre de Cristo, Cabeza, es también madre de los fieles y de los pastores, cuerpo  de la Iglesia, que forman con Cristo un solo Cuerpo Místico. El Papa Francisco establece la memoria de “María, Madre de la Iglesia” el 11 de febrero de 2018, pidiéndonos que la celebremos el lunes inmediatamente después de Pentecostés.
Amemos a nuestras madres. Tengamos presente el cuarto mandamiento de la ley de Dios. Amemos y veneremos a la santísima Virgen María, Madre de Dios y Madre nuestra. Honremos y cuidemos a nuestra Madre y Maestra la Iglesia. Ofrezcámosle amor y gratitud a quien nos dio la vida física y espiritual y defendamos y hagamos quedar en alto a nuestra Madre Patria.  Dios los bendiga, Sady Pbro.   

¡NACIMOS PARA VIVIR DE ETERNIDAD. NO HEMOS NACIDO PARA MORIR!

Para nosotros los cristianos, en la actualidad, basados en la experiencia de fe y el testimonio de las primeras comunidades, el término “RESURRECCION” no es retorno a la vida anterior o como rescate del Šeol, sino participación en el misterio pascual o participación en la victoriosa resurrección  de Nuestro Señor Jesucristo.  Esta verdad de fe es el fundamento de nuestra fe cristiana.  El Apóstol Pablo con el deseo de hacerle entender a los corintios el misterio de la resurrección les dice: “Si Cristo no resucitó, vana es nuestra predicación, vana es también nuestra fe” (1º. Cor 15,14).
El profeta Daniel ya tenía claridad sobre la resurrección no como vuelta a la vida anterior, sino como resurrección para la vida eterna, cuando por inspiración divina escribe: “Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra se despertarán, unos para la vida eterna, otros para el oprobio, para el horror eterno. Los doctos brillarán como el fulgor del firmamento, y los que enseñaron a la multitud la justicia, como las estrellas, por toda la eternidad.” (Dn 12, 2-3).
La resurrección para la vida eterna es diferente al concepto de vivificación de los muertos en la biblia hebrea en el que se da el caso en el que el profeta Eliseo resucita al hijo de la sunamita (2º. Re 4, 31-37) o la resurrección del hijo de la viuda de Sarepta  por mediación del profeta Elías (1º. Re 17, 17-23). En estos dos casos este tipo de resurrección no es para la vida eterna; podemos decir que más bien es una reanimación, vivificación o retorno a la vida anterior.  En el caso de la Resurrección como participación en la Resurrección de Cristo es para participar en la vida eterna, totalmente renovados y participes de la glorificación.  
Los creyentes debemos preocuparnos por vivir en la verdad y en la justicia y no debemos escatimar esfuerzos por el bien, ya que como dice Pablo Apóstol: “Pues considero que los sufrimientos de este tiempo presente no son dignos de ser comparados con la gloria que nos ha de ser revelada” (Rm 8, 18).  Los mártires, conscientes de esta gran verdad son capaces de vivir los valores y los principios cristianos y han entregado su vida, con la esperanza puesta en la resurrección.
Según los relatos de las Sagradas Escrituras Jesús de Nazareth no solamente hará que resuciten al final de los tiempos los justos, sino que también tiene poder sobre la vida, en cumplimiento de los milagros proféticos del Antiguo Testamento, como vemos que hace a través de su ministerio resucitando a la hija de Jairo (Mc 5, 21 ss.), al hijo de la viuda de Naín (Lc 7, 11 ss.) y a Lázaro (Jn 11, 1 ss.), entre otros. 
El mismo Señor, con toda claridad, afirma que los que creen en Él participan de la resurrección: “Yo soy la resurrección y la vida. El que vive y cree en mí, aunque muera, vivirá, y todo el que vive y cree en mí, no morirá para siempre” (Jn 11, 25).
Los creyentes celebramos la Pascua de Resurrección de Jesús con plena consciencia que el sepulcro vacío no fue suficiente para que los apóstoles sintieran la fuerza de la resurrección; necesitaron encontrar al Señor y vivir la experiencia de la resurrección para poderse convencer.  Según la experiencia del encuentro del Apóstol Tomas con Jesús resucitado, advierte que realmente no es un fantasma, que su cuerpo es humanamente visible y sus llagas palpables, reales y tangibles.
Nosotros necesitamos aprender a estar reunidos en comunión con la Iglesia, permitir que  arda nuestro corazón en el camino de nuestra vida con la lectura de las Escrituras y dejar inflamar nuestro corazón en la contemplación de Jesús en la fracción del Pan, para poder decir desde lo profundo de nuestro corazón: “Señor mío y Dios mío” te reconozco presente como el dueño y Señor de mi vida, como el Señor Resucitado, el vencedor del mal y del pecado, “el mismo ayer, hoy y siempre”. Felices Pascuas de Resurrección y que Dios los bendiga.  Sady Pbro.      

VIVAMOS LA CUARESMA 2019 COMO TIEMPO DE GRACIA Y SALVACIÓN

1. ¿CUÁL ES EL SIGNIFICADO DE LA CUARESMA?   
A. Según San León I el grande (en el sermón 42), nos dice: la cuaresma es “un retiro colectivo de cuarenta días, durante los cuales la Iglesia, proponiendo a sus fieles el ejemplo de Cristo en su retiro al desierto, se prepara para la celebración de las solemnidades pascuales con la purificación del corazón y una práctica perfecta de la vida cristiana”.
B. El Catecismo de  Iglesia Católica (No. 540) nos dice: “La Iglesia se une todos los años, durante los cuarenta días de la Gran Cuaresma, al Misterio de Jesús en el desierto”.
C. WIKIPEDIA nos dice: “La Cuaresma (en latín: quadragesima, ‘cuadragésimo día (antes de la
Pascua)’ es el tiempo litúrgico del calendario cristiano destinado a la preparación espiritual de la    fiesta de la Pascua. Se trata de un tiempo de purificación e iluminación, celebrado en las Iglesias católica, copta, ortodoxa, anglicana, y buena parte de las protestantes (incluyendo algunas evangélicas), aunque con inicios y duraciones distintas”.
D. Otras fuentes nos dicen: “Cuaresma es el periodo de 40 días que precede la celebración principal del cristianismo: la Resurrección de Jesucristo, que se festeja el Domingo de Pascua”.
La Cuaresma es un periodo de preparación, purificación, reflexión y conversión espiritual. En este tiempo se llama a los fieles a guardar ayuno y penitencia, tal como lo hizo Jesús en el desierto, antes de su salida a la vida pública.

DURACIÓN, ESTRUCTURA, PRINCIPIO Y FIN DE LA CUARESMA:  En el rito latino, la Cuaresma comienza el miércoles de Ceniza, con la imposición de la ceniza, y termina antes de la Misa vespertina de la Cena del Señor el Jueves Santo.  La Cuaresma consta de seis domingos: cinco llamados comúnmente domingos de cuaresma y el domingo de ramos.
El tiempo de cuarenta días se toma simbólicamente de varias referencias bíblicas y nos recuerda la prueba por la que pasó Jesús al permanecer 40 días en el desierto de Judea. Simbolizan también los 40 días que duró el diluvio universal, al igual que los 40 años de la marcha del pueblo israelita por el desierto y los 400 años de esclavitud de los judíos en Egipto.

FINALIDAD Y OBJETIVO: A través de la Cuaresma, los cristianos son llamados a fortalecer su fe mediante diversos actos de penitencia y reflexión. La Iglesia no nos dice que la cuaresma la estableció Jesucristo, tampoco que aparece en la Biblia. La Iglesia nos invita a vivir la cuaresma como valiosísimo tiempo de gracia y bendición evocando el simbolismo que tiene en la biblia el número 40; nos invita a hacer de la cuaresma un retiro interior donde profundicemos en Oracion, abstinencia y caridad los deberes que tenemos como cristianos.
La Iglesia nos ofrece un elenco de lecturas de la Palabra de Dios que ha escogido con gran cuidado, para este sagrado tiempo  a través de las cuales nos llama a la gracia, la conversión, la penitencia y el perdón. No es un tiempo para la tristeza; es un tiempo para la meditación y el recogimiento. “Es, por excelencia, el tiempo de conversión y penitencia del año litúrgico”. Por ello en este tiempo, dentro de las celebraciones litúrgicas no se dice el Gloria ni el Aleluya.

COLOR LITÚRGICO: El color litúrgico propio de la cuaresma es el morado que significa penitencia y sacrificio. A excepción del cuarto domingo (Laetare) que se usa el color rosa evocando la alegría en cuanto que este tiempo de preparación ya está llegando a su fin y ya se vislumbra la gran fiesta de la Pascua.  También  el domingo de ramos  se usan ornamentos de color rojo con motivo de la Pasión del Señor.
Asumamos este maravilloso tiempo de la cuaresma como una gran oportunidad que nos ofrece nuestra madre la Iglesia para que a través de la oración, la penitencia y la práctica de la caridad volvamos nuestra mirada al Señor de la Vida, fortalezcamos nuestra fe, asumamos un compromiso sincero de amar, respetar y ayudar a nuestro prójimo y al medio en que vivimos y en definitiva escuchemos a Cristo Resucitado y caminemos hacia Él.  Tenemos que prepararnos para dar el paso de la muerte a la vida, del pecado a la gracia, de lo material a lo espiritual.  Vivamos y celebremos en verdad todos los días la vida, la resurrección, el estado de gracia.  Dios los bendiga, Sady Pbro.

“¿Cómo definir algo tan complejo, contradictorio, fascinante y que al mismo tiempo nos hace sentir tan vivos? No puede observarse bajo un microscopio, hay quien lo define en términos químicos y quiénes hacen poesía de él”. Para reflexionar sobre el amor tenemos que referirnos a la inspiración, al sufrimiento, a la donación y a la búsqueda del bien del otro aunque yo tenga que vivir el anonadamiento y hasta la muerte.  Amor es salir del egoísmo de pensar en nuestra comodidad, nuestros gustos y caprichos para pensar y actuar por el bien de la otra persona. No se puede vivir sin amor.

Mahatma Gandhi decía: “Donde hay amor hay vida” y en consecuencia podemos decir que el que no ama no vive, el que no vive para amar no es capaz de sobrevivir.  

El Señor Jesucristo nos dice: “No hay amor más grande que dar la vida por los amigos”. (Jn 15,13). “Yo he venido para que tengan vida, y la tengan en abundancia”.  (Jn 10, 10). “Si el grano de trigo no cae en tierra y muere, queda infecundo, pero si muere da mucho fruto” (Jn 12, 24).  

“Creo que todos los seres humanos hemos experimentado el amor. Experimentamos cariño, amamos o queremos  a nuestros padres, hermanos y hermanas, a nuestra familia,  amigos y hasta a nuestras mascotas, y ellos nos expresan cariño, nos aman o nos quieren a nosotros”.

¿Qué nos dice la ciencia? “En el amor existe cierto componente biológico, lo sabemos. Todos hemos oído hablar de esa tormenta química conformada por neurotransmisores como la dopamina, la serotonina, la oxitocina…    Ahora bien, tampoco podemos dejar de lado otro tipo de influencias, en este caso, externas. Hablamos de nuestra cultura y el peso de la sociedad como mecanismo de influencia”.

“Desde el punto de vista ético y filosófico: El amor como cualidad de orden superior: ¿Sólo un concepto o expresión de la trascendencia?

El amor es un concepto con dualidad de significación. Es considerado, en una primera acepción, como un conjunto de actitudes y conductas vinculadas al afecto, expresadas en ciertos sentimientos, emociones y experiencias típicas. En su segunda acepción, el amor es considerado una virtud de orden superior que condensa todo el afecto y la bondad de que es capaz el ser humano”. (Jorge L. Benítez R.).

También existe el amor de pareja, el amor romántico, que es otra cosa. Es un sentimiento intenso y nuevo que no se parece a ninguna de las otras formas de amor.

El amar y ser amado enriquece nuestras vidas. El amor nos ayuda a fortalecer el auto estima, a entender y hacernos entender y nos da seguridad y la alegría de vivir.  

Desde el punto de vista psicológico, el amor es una experiencia afectiva conformada por un conjunto de variables muy concretas: necesidad de vincularnos a alguien, necesidades de intimidad, pasión, sexualidad… Todos esos principios quedan recogidos en la teoría triangular de Robert Stenberg:

Intimidad: son los sentimientos que promueven el acercamiento, la conexión y la construcción del vínculo. Es la aceptación del otro y el sentimiento de confianza y cariño que establecemos con esa persona.

Pasión: es el deseo, pero no se refiere solo al deseo físico y sexual con todo el componente neuroquímico que de ello se deriva. La pasión también se expresa mediante la admiración del otro, mediante esa implicación psicológica donde surge el afecto más profundo y la necesidad de estar cerca de la persona amada.

Compromiso: es la decisión expresa y auténtica de construir un proyecto con la otra persona. Es serle fiel, y saber erigir un presente y un futuro donde se lleven a cabo actividades en común. Es crear un “nosotros”, un espacio propio donde consolidar la relación.

Amando le encontramos sentido a nuestra vida; no desfiguremos el verdadero sentido del amor.  La canción dice: “el amor siendo humano tiene algo de divino, amar no es un delito porque hasta Dios amó”.  Pienso que no tiene algo de divino, sino que es de origen totalmente divino y el Señor nos ha hecho participes de el  a los humanos. Es urgente que nos convenzamos que es necesario amar para poder vivir y debemos saber vivir para aprender a amar.  Dios los bendiga, Sady Pbro.

Fuentes: Escritos de Marcelo Ferrando Castro,  Padre Carlos Quiva  y https://quevivalanavidad.wordpress.com/historia-del-pesebre/.    
Tres años antes de su muerte, San Francisco de Asís, con el deseo de celebrar con toda la solemnidad posible el nacimiento del Señor, en la navidad del año 1223 hace por primera vez el Pesebre o Belén, representación del misterio del nacimiento de Cristo, como uno de los símbolos cristianos queridos y muy significativos en la Iglesia. Para ello solicitó la aprobación del Papa Honorio III.
En la página, que viva la navidad, encontramos: “Francisco estaba débil y enfermo, y pensando que aquella sería su última Navidad en la tierra, quiso celebrarla de una manera distinta y muy especial.
Un amigo de Francisco, el señor Juan Velita, era dueño de un pequeño bosque en las  montañas de Greccio, (Italia). En su bosque había una gruta que a Francisco se le parecía mucho a la cuevita donde nació Jesús, en Belén, y que él había conocido hacía poco en su viaje a Tierra Santa.
Francisco habló con su amigo, le contó su idea de hacer allí un “pesebre vivo”, y juntos lo prepararon todo, en secreto, para que fuera una sorpresa para los habitantes del pueblo, niños y grandes.
Entre la gente del pueblo, Francisco y Juan escogieron algunas personas para que representaran a María, a José, y a los pastores; les hicieron prometer que no dirían nada a nadie antes de la Navidad, y, siguiendo el relato del Evangelio de San Lucas, prepararon la escena del nacimiento. ¡Hasta consiguieron un hermoso bebé para que representara a Jesús!
La noche de Navidad, cuando todas las familias estaban reunidas en sus casas, las campanas de la iglesia empezaron a tocar solas…  ¡Tocaban y tocaban como si hubiera una celebración especial!… Pero nadie sabía qué estaba pasando… El Párroco del pueblo no había dicho que fuera a celebrar la  Misa del Gallo… la Misa de Medianoche…. Sorprendidos y asustados a la vez, todos los habitantes de Greccio salieron de sus casas para ver qué estaba sucediendo… Entonces vieron a Francisco que desde la montaña los llamaba, y les indicaba que subieran donde él estaba.
Alumbrándose con antorchas, todos se dirigieron al lugar indicado, y cuando llegaron quedaron tan admirados, que cayeron de rodillas, porque estaban viendo algo que nunca habían pensado poder ver. Era como si el tiempo hubiera retrocedido muchos, muchos años, y se encontraran en Belén, celebrando la primera Navidad de la historia: María tenía a Jesús en sus brazos, y José, muy entusiasmado, conversaba con un grupo de pastores y pastoras, que no se cansaban de admirar al niño que había acabado de nacer…
Después, cuando todos se calmaron, el sacerdote, que había sido cómplice de Francisco y de Juan Velita en aquel secreto, celebró la Santa Misa, y Jesús se hizo presente en el Pan y el Vino consagrados, como pasa siempre que se celebra una Misa en cualquier lugar del mundo. Terminada la Eucaristía, Francisco, lleno de amor y de alegría, contó a todos los presentes, con lujo de detalles, la hermosa historia de la Navidad, y Jesús, “luz del mundo”, llenó sus corazones de paz y de amor”.
Como nos cuenta el Padre Carlos Quiva, el montaje de los pesebres por navidad, se consolidó  primero en la península itálica  y fue pasando al resto de Europa.  En el siglo XVIII el rey Carlos VII promueve la difusión de los nacimientos en toda España y después pasa a América; esta costumbre se popularizó en todo el mundo, con la intención de reproducir la escena de la primera navidad.
En esta representación está en primer plano Jesús, María y José en un establo, según relata el Evangelio de Lucas.  También los acompaña la mula y el buey,  incluidos por San Francisco aludiendo a lo que nos dice Isaías 1,3: “el buey conoce a su dueño, y el asno el pesebre de su señor. Pero Israel no me conoce, mi pueblo no discierne”. Puede incluirse también la representación de los pastores reunidos para adorar al Nino, de los tres astrólogos orientales con sus ofrendas, de ángeles y de la estrella de Belén.
Ojalá nosotros no perdamos esta bella tradición que nos ayuda a animar nuestra fe; ojalá no la cambiemos por Santa Claus que nada tiene que ver con el Misterio de nuestra redención.  Que en nuestros hogares se arregle con ilusión, fe y esperanza el Belén o Pesebre y que nos congreguemos como familia ferviente en torno a él en los días anteriores a la Navidad y en la misma Noche Buena, para contemplar los misterios de la Anunciación, la Encarnación y el Nacimiento de Nuestro Señor Jesucristo, que viene en la condición de nuestra carne para salvarnos y darnos “vida abundante”.  No olvidemos que Cristo se puso en camino desde el Cielo a la tierra, para enseñarnos a nosotros los mortales el camino desde la tierra al Cielo.  Hagamos de esta navidad un momento de bendición y gracia donde verdaderamente le ofrecemos a Cristo el Pesebre de nuestro corazón.  Dios los bendiga.  Sady Pbro.

“águila que habla”.
(Según el idioma náhuatl, su idioma materno).
Su fiesta el 9 de diciembre  

Según la historia, Juan Diego era un “macehualli”, uno que no pertenecía a ninguna de las categorías sociales del Imperio, es decir que pertenecía a la más numerosa y baja clase del Imperio Azteca, pero no a la clase de los esclavos. Hablándole a Nuestra Señora él se describe como “un hombrecillo” o un don nadie.
La primera mención al indio Juan Diego se encuentra en el “Nican mopohua”: texto náhuatl, lengua azteca, escrito hacia 1545 por Antonio Valeriano (1516-1605), ilustre tepaneca, alumno y después profesor y rector del Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco, gobernador de México durante treinta y cinco años; publicado en 1649 por Luis Lasso de la Vega, capellán de Guadalupe; y traducido al español por Primo Feliciano Velázquez en 1925. Este documento precioso es probablemente el primer texto literario náhuatl, pues antes de la conquista los aztecas tenían solo unos signos gráficos, como dibujos, en los que conseguían fijar ciertos recuerdos históricos, el calendario y la contabilidad.  
Según la narración de Luis Lasso, Juan Diego había sido un indio de la etnia indígena chichimeca. Habría nacido el 5 de mayo de 1474 en el barrio de Tlayácac de la ciudad de Cuautitlán, que pertenecía al reino de Texcoco. En el año 1524 se produce su conversión al cristianismo y fue bautizado, así como su tío Juan Bernardino y su esposa, recibiendo el nombre cristiano de Juan Diego y su esposa el nombre de María Lucía. Fueron quizás bautizados por el misionero franciscano Fray Toribio de Benavente, llamado por los indios “Motolinia” o “el pobre” por su extrema gentileza y piedad y las ropas raídas que vestía.
Según la primera investigación formal realizada por la Iglesia sobre los sucesos, Juan Diego parece haber sido un hombre muy piadoso y religioso, aún antes de su conversión. Era muy reservado y de carácter místico, amante de silencios largos  y penitencias frecuentes, que lo llevaban a caminar desde su poblado hasta Tenochtitlán, a 20 kilómetros de distancia, para recibir instrucción religiosa. Su esposa fallece en 1529 y Juan Diego entonces se traslada a vivir con su tío Juan Bernardino en Tolpetlac, que le quedaba más cerca de la iglesia en Tlatilolco – Tenochtitlán, solo 14 kilómetros.
Según lo escrito por Luis Lasso de la Vega y de acuerdo con la tradición, en 1531, diez años después de la conquista de Tenochtitlan, el sábado 9 de diciembre de 1531 (a sus ya 57 años de edad) muy de mañana en el cerro del Tepeyac escuchó el cantar del pájaro mexicano tzinitzcan, anunciándole la aparición de la Virgen de Guadalupe. Ella se le apareció cuatro veces entre el 9 y el 12 de diciembre de 1531 y le encomendó decir al entonces obispo, fray Juan de Zumárraga, que en ese lugar quería que se edificara un templo. La Virgen de Guadalupe le ordenó a Juan Diego que cortara unas rosas que misteriosamente acababan de florecer en lo alto del cerro para llevarlas al obispo Zumárraga en su ayate. La tradición refiere que cuando Juan Diego mostró al obispo las hermosas flores durante un helado invierno, se apareció milagrosamente la imagen de la Virgen impresa en el ayate, llamada la siempre Virgen Santa María de Guadalupe,  El prelado ordenó la construcción de una ermita, donde Juan Diego Cuauhtlatoatzin viviría por el resto de sus días custodiando el ayate en la actual capilla de indígenas. Murió en la Ciudad de México a la edad de 74 años, el 12 de junio de 1548.  (Fuentes: Wikipedia; aciprensa; encuentra.com Portal católico).
Beatificado el 6 de mayo de 1990,  y Canonizado el 31 de julio de 2002, por el Papa Juan Pablo II.
Preguntémonos:
¿Por qué a Juan Diego y no a otro se le apareció la Virgen en estas circunstancias? “Yo te alabo, Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque has mantenido ocultas estas cosas a los sabios y entendidos y las revelaste a la gente sencilla. Sí, Padre, pues así fue de tu agrado”. (Mt 11, 25). San Juan Pablo II en la homilía de la beatificación alabó en Juan Diego su simple fe enriquecida por la catequesis y acogedora de los misterios. Lo definió como aquél que le dijo a la Santísima Virgen: “soy solo un hombrecillo, soy un cordel, soy una escalerilla de tablas, soy cola, soy hoja, soy gente menuda…”.  Lo definió como un modelo de humildad para todos nosotros. Lo definió como modelo de esperanza y confianza en Dios y en la Virgen; modelo de caridad, coherencia moral, desprendimiento y pobreza evangélica”.
¿Hoy también nos puede hablar Dios o la Santísima Virgen a nosotros personalmente, irrumpiendo en el camino de nuestra vida? Claro que sí.  Pero Dios y la Virgen no andan por los caminos de los placeres falsos, de la arrogancia, del orgullo, de la ostentación, del desamor, la indiferencia, la marginación, de la prepotencia y de la altivez.  Entonces, ¿Qué debo hacer para poder encontrar y escuchar a Dios?   Que la celebración de las fiestas que se nos aproximan nos lleven por los caminos del Señor.  Dios los bendiga.  Sady Pbro.

 “No pretendo cambiar el mundo, pero en el pedacito que me tocó vivir, quiero hacer la diferencia”. “nacimos para ser felices, no para ser perfectos... los días buenos te dan felicidad, los días malos te dan experiencia, los intentos te mantienen fuerte, las pruebas te mantienen humano, las caídas te mantienen humilde, pero solo Dios te mantiene de pie!...  No esperes a que venga un poeta para hacerte un aviso que diga lo maravillosa que es tu vida, tu hogar, tu familia y lo que con tanto trabajo hoy posees. Dale gracias a Dios porque tienes vida, salud y esperanza de poder seguir luchando para alcanzar tus metas... Que el Señor bendiga ese pedacito de cielo que es tu vida...”.  (Fredy Monte Verde).
Necesitamos aprender a decir con mayor frecuencia: gracias, te amo, eres importante para mí, perdóname, ayúdame. Necesitamos no perder la capacidad de asombro, de saber valorar la vida, la familia, las personas, la salud, el trabajo,  de poder contemplar las maravillas que hay a nuestro alrededor.  Necesitamos advertir que estamos en un paraíso, que nuestro Artífice es absoluto; nos ha hecho con tanta perfección y nos ha puesto en medio de un todo en marcha, en evolución y dinamismo. Necesitamos aprender a vivir, aprender a ser agradecidos.
No podemos dejarnos llevar por la rutina, no podemos dejarnos absorber por el trabajo, por la superficialidad, por la ingratitud, por la vaciedad y por el negativismo.  Necesitamos ser conscientes de lo que somos, tenemos, podemos, recibimos, necesitamos y fallamos para decir constantemente:
¡Te Amo!: “El hombre no puede vivir sin amor. Él permanece para sí mismo un ser incomprensible, su vida está privada de sentido si no se le revela el amor, si no se encuentra con el amor, si no lo experimenta y lo hace propio, si no participa de él vivamente. El amor se siente, no se ve; el amor silencioso es el más fuerte de todos” (San Juan Pablo II).   Ningún ser humano puede encontrar la verdadera felicidad si no se siente amado y si no es capaz de amar.  
¡Perdóname!: nos cuesta reconocer nuestros errores, pero que importante es pedir perdón por nuestras equivocaciones.  No sabemos que poder tan grande y sanador tiene el decir sinceramente perdóname, me equivoqué.
¡Tú eres muy importante!: tienes cualidades, talentos, facilita mi vivir, me ayudas con lo que haces.  Necesitamos que se reconozcan las metas o los logros alcanzados.
¡Ayúdame!: no tengamos miedo, venzamos el orgullo y digámosle a la otra persona que necesito de ella. Yo no puedo solo; necesito de los demás, como ellos necesitan de mí.  Hemos sido creados para vivir en relación con otros.
¡Gracias!: recibimos mucho y debemos estar agradecidos.  No nos podemos imaginar que tan bien se siente alguien al advertir que son valorados sus esfuerzos, sus luchas, sus sacrificios, el amor que le pone a lo que hace. Frecuentemente nos acostumbramos a pedir, a mandar, a recibir y olvidamos agradecer.  “La gratitud es un sentimiento, emoción o actitud de reconocimiento de un beneficio que se ha recibido o recibirá”. El Señor nos pide la gratitud, eso lo vimos en el texto de los diez leprosos curados: Respondiendo Jesús, dijo: ¿No fueron diez los que quedaron limpios? Y los otros nueve, ¿dónde están? ¿No hubo ninguno que regresara a dar gracias a Dios, excepto este extranjero? (Lucas 17, 17-18)
Si somos capaces de dar gracias a nuestro prójimo, seremos capaces de dar gracias a Dios. ¿Que más nos dice la Biblia al respecto?
• Den gracias al Señor por su misericordia y sus maravillas para con los hombres. (Salmo 107, 8)
• Doy gracias a Dios cada vez que me acuerdo de ti, en todas mis oraciones oro por todos ustedes, siempre oro con alegría. (Filipenses 1, 3-4)
• Cuando hayas comido y estés satisfecho, Alaba al Señor tu Dios por la buena tierra que te ha dado. (Deuteronomio 8, 10)
• Estén siempre alegres, oren sin cesar, den gracias en todo, porque esta es la voluntad de Dios para con vosotros en Cristo Jesús. (1 Tesalonicenses 5, 16-18)
Seamos agradecidos, positivos y valoremos lo que tenemos. Esforcémonos por que haya mayor amabilidad y capacidad de reconocer todo lo bueno que hay. Vivimos en un hermoso paraíso y recibimos tanto de los que están a nuestro alrededor y frecuentemente no somos capaces de disfrutar al dejarnos llevar por la rutina, la inconciencia y la ingratitud.  Seamos más diligentes, conscientes y agradecidos.  Dios los bendiga.  Sady Pbro.